Если говорить еще точнее – воспитание образа совершенства в процессе обучения и развития ребенка. Не вызывает сомнений, что сам образ должен быть многогранным, способным не только понимать все разнообразие бытия, но и помогать преобразовывать его, сопоставляя грани личного мировоззрения с реальностью. И чем более многогранен образ, тем выше потенциал личности.
Какое место в этом образе должны занимать предметные знания и умения? Вспомогательное, подчиненное ценностной шкале мировоззрения. Роль предметных знаний и умений – это роль средств, с помощью которых обеспечивается рациональное поведение и духовные устремления личности. Каким образом формируется ценностная шкала мировоззрения? В процессе воспитания у ребенка стандартов поведения и отношений с людьми. Ведущую роль в этом процессе играют биографии творцов культуры и исторические примеры социокультурных свершений и достижений, с акцентами на примерах родной культуры детей. Если это так, то возможно ли формирование знаний и умений у детей в школе на неродном языке, а воспитание культурной идентичности на родном, русском языке? Есть ли потенциал преображения у такого подхода?
Возможно, и потенциал есть, если процесс воспитания будет организован, как духовно-культурное просвещение. Необходимость такого подхода исходит из законов духовной жизни, определяющих, что духовные идеалы мировоззрения обладают более высоким потенциалом доминирования в поведении человека, нежели предметные знания и умения. Поступки человека определяются его духовным состоянием в момент совершения поступка, каждый из нас служит либо своим духовным идеалам, либо греховным страстям.
Смогут ли русские школы, начиная с 2020\2021 учебного года воспитывать у детей ценностную шкалу русской культурной идентичности? Смогут, если проведут необходимую подготовку для этого, суть которой в увеличении количества и качества проектов и мероприятий, направленных на воспитание русского самосознания у детей.
Кто может и должен помочь школам в этой подготовке? Те, кто заинтересован, чтобы наряду с общим образованием, дети приобрели и русское самосознание – это родители, организованные в родительские комитеты классов, советы школ, общественные организации. В любом случае необходима самоорганизация родителей и приобретение официального статуса, потому что у отдельных активистов нет шансов на полноценный диалог со школами и властями. Теперь подробнее о некоторых нюансах школьного воспитания.
Школьное образование всегда выполняло три основных задачи – обучение предметным знаниям и умениям, воспитание мировоззрения, а также развитие мышления и способностей учащихся. Задачи обучения и развития реализуются преимущественно на уроках, задачи воспитания – преимущественно во внеурочной работе. В своей совокупности урочная и внеурочная работы составляют единый образовательный процесс. В разных культурных традициях возможны разные приоритеты в школьном образовании. На западе во многих школах приоритет отдается развитию учащихся, часто в ущерб формированию знаний и умений и нередко при почти полном отсутствии воспитательной работы в школе. Русская классическая и советская – это школы приоритетного воспитания духовно-культурного мировоззрения у детей. Сменялись эпохи – феодальная, имперская, советская, либеральная, изменялись методы и формы образования, но основа русской школы оставалась приоритетной – духовно-нравственное воспитание.
Эта традиция русской школы была заложена святым равноапостольным князем Владимиром, который учредил на Руси систематическое обучение грамоте. "Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них, как о мертвых". "Обучение книжное" стало предметом государственной заботы, хотя это было так непривычно и воспринималось кем-то как трагедия. Учение было нужно, чтобы возрастать в истинной вере, готовить пастырей Церкви и людей, способных нести весть о Христе. Образованность рассматривалась как шаг к добродетели.
Основу обучения составляло изучение Евангелия и творений святых отцов, особое внимание обращалось не столько на формирование знаний учеников, сколько на воспитание православной веры, духовных идеалов и нравственного образа жизни – всего того, что и составляет ценностную шкалу мировоззрения и фундамент культурной идентичности. И уже буквально через поколение на Руси выросли замечательные мастера слова, знатоки и творцы духовной литературы, православный культ начал воплощаться в культурных формах, началось формирование русской культуры.
На протяжении всей истории российской цивилизации духовно-нравственное воспитание в школе оставалось приоритетом, основу которого составлял Закон Божий, тогда как неоднократно изменялся список изучаемых предметов, количество уроков на их изучение, методы и формы обучения и развития учащихся.
Российские педагоги нередко заимствовали на западе концепции, методы и формы образования, например, идеи Коменского, Песталоцци, Дистервега, Корчака и многих других, но приживались в русской школе только те нововведения, которые позволяли сохранять традицию приоритетного воспитания детей.
В середине XIX века выдающийся русский педагог Константин Ушинский писал: "Влияние нравственное составляет главную задачу воспитания, гораздо более важную, чем развитие ума вообще, наполнение головы познаниями и разъяснение каждому его личных интересов". Подлинное педагогическое мастерство заключается в том, чтобы поднять ребенка на уровень духовного осмысления истории и произведений культуры, когда в поступках, достижениях и трагедиях личность видит не только нравственное и безнравственное, но и духовные терзания, которые заканчивались победой добра или зла. Рефреном такого осмысления является знаменитый вопрос Радиона Раскольникова: "Тварь ли я дрожащая или право имею?" Такое воспитание является воспитанием духовности в светском значении этого понятия. Образование с таким воспитанием становится ваянием образа совершенства в душе ученика, при таком воспитании выпускник школы имеет духовно-культурное мировоззрение и тем самым подлинное образование, ведь если не сформировано мировоззрение, то нет и образования.
Основная задача учителя русской школы всегда была в том, чтобы научить своих учеников видеть в культурных достижениях и биографиях их творцов – души высокие и низкие порывы, определять духовную традицию поведения человека. Примет ученик эту духовную традицию как норму для своего поведения или нет – это уже его выбор, навязать такой выбор невозможно. Важно, чтобы такой выбор был обеспечен примерами исторических, литературных, музыкальных, научных и других достижений. Воспитание ценностной шкалы и есть высший пилотаж педагогического мастерства, когда знание научных теорий и фактов не самоценность, а всего лишь средство для формирования рационального поведения и нравственных отношений между людьми.
Параллельно с гимназиями и училищами, воспитание простого народа в имперский период происходило в каждой церкви, где имелся годовой круг Четьих-Миней – Житий святых святителя Димитрия Ростовского. Во всей духовной красоте в них изображается жизнь угодников Божиих и святоотеческое учение. Простой народ зачитывался Четьими-Минеями, примеры из них формировали стандарты поступков и отношений. Кроме того, в церквах, и особенно в монастырях, во время богослужений всегда предлагались верующим чтения из творений святых отцов Церкви, раздавались печатные листки для душеполезного чтения. Но больше всего на Руси читали творения святителя Иоанна Златоуста – его избранные писания, известные под названием "Златоструй".
Среди святых особое внимание уделялось чтению жизнеописаний – Владимира Крестителя, князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, митрополита Илариона, Андрея Черниговского, Андрея Смоленского, Александра Невского, Сергия Радонежского, Димитрия Донского, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Димитрия Ростовского, патриарха Гермогена, Серафима Саровского. Кто эти святые?
Творцы русского самосознания, их подвиги, дела их соратников и последователей и стали примерами воплощения русских традиций, которые крестьяне усваивали в процессе чтения жизнеописаний. В основе их дел и подвигов были духовные идеалы, которые формировали фундамент русского самосознания – братолюбие, милосердие, нестяжание, трудолюбие, стремление к духовному совершенству, миротворчество и соборное единство. Совокупность этих идеалов, воплощенная в примерах земной жизни святых, была основой для воспитания русского самосознания у крестьян. Это была школа без школы, воспитание без педагогов. О силе такого воспитания Константин Ушинский писал: "Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа". И сила этого воспитания в передаче православных духовных идеалов из священных текстов в сознание детей и взрослых.
Воспитание полноценного мировоззрения у детей возможно в том случае, если научные теории, объясняющие организацию природного, технического и культурного миров, дополняются правилами духовной культуры, необходимыми для организации нравственных отношений с людьми.
Только духовная культура дает оптимистический ответ на вопрос и о смысле жизни – душа человека вечна и жизнь будущего века зависит от того, как ты к ней подготовишься в земной жизни. Святые отцы утверждали, что без решения вопроса о смысле земной жизни не может быть правильных решений ни для одного другого вопроса. И действительно, выбор жизненной стратегии определяется ответом на вопрос – будет ли жизнь души в вечности?
С вариантами подобных ответов и их аргументами необходимо ознакомить и учащихся школ. Ты можешь в это не верить, но знать об этом ты должен, чтобы у тебя был выбор. Выбор, от которого зависят твои убеждения, по каким правилам – добра или зла – прожить свою земную жизнь. Важнейшие личностные качества, которые делают человека человеком, не являются даром биологической природы, а есть результат духовно-нравственного воспитания и самовоспитания. Добрыми людьми не рождаются, ими становятся, становятся в процессе воспитания, но не всякого, а такого, которое формирует духовно-культурные смыслы мировоззрения.
Научные знания, культурные стандарты являются лишь вспомогательными средствами для воплощения тех духовных идеалов, которые личность принимает для себя как убеждения в процессе семейного и школьного воспитания. Это идеалы добра или зла, при этом добро определяется ветхозаветными и новозаветными заповедями, а зло – все, что направлено на их извращение и разрушение. Сжатая формула этих заповедей нам хорошо известна – относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе.
Вот почему русским может быть тот, кто строит свою жизнь с учетом культурных ценностей русской традиции и принимает решения, следуя евангельским заповедям. Нередко при этом носитель русского духа может быть атеистом и нерусским по национальности.
Русское самосознание – цивилизационное самосознание, оно объединяет тех, для кого русский дух и традиция выше национальных ценностей, хотя последние нисколько не отвергаются, а всячески поддерживаются и развиваются.
Вспомним, что в советское атеистическое общество стремилось жить по православным духовным заповедям, официально именуемым "Моральным кодексом строителя коммунизма", при этом национальные культуры народов получили прекрасные возможности для развития. В советских школах происходило продуманное и хорошо организованное воспитание коммунистического мировоззрения, но детей в убежденных коммунистов оно не превращало. От коммунизма в советском воспитании были только название и лозунги, а содержание воспитания в полной мере соответствовало русским культурным традициям. Нужно отдать должное большевикам, они прекрасно понимали, что не лозунги сплачивают людей, а единство в духе и нравственные отношения. В процессе воспитания в советской школе осуществлялось формирование духовно-нравственного образа человека, согласно русским традициям, которые впервые были подробно изучены и описаны одним из идеологов славянофильства – Иваном Киреевским.
Русская школа – это школа, в которой обеспечивается воспитание у детей русского самосознания на основе духовно-культурных ценностей русских традиций. Идеальный вариант воспитания – уроки и внеурочные занятия проводятся на русском или преимущественно на русском языке. Но с 2020\2021 учебного года, начиная с 7-го класса по всем предметам, кроме русского языка и литературы, обучение будет на латышском языке. И тогда внеурочная работа может стать основой для воспитания русской идентичности детей. При условии, если школы к ней подготовятся.
Сможет ли и насколько школа с преподаванием почти всех предметов на латышском языке и внеурочной работой на русском языке формировать у детей русскую идентичность покажет опыт. Одно можно уверенно сказать уже сейчас – если педагоги смогут сохранить минимальный набор компонентов русской традиции во внеурочной работе, то сама традиция создаст духовное поле для формирования у детей русского самосознания. Таков закон духовной жизни – реализация духовных идеалов создает адекватные формы для их отражения в мировоззрении детей. И сила отражения пропорциональна силе реализации.