Как возродить русскую школу в Латвии?

Российские учебники
РИА Новости

Валерий Бухвалов

Тема: Русские Латвии

В нынешних условиях, когда латвийские власти без всяких сомнений усиливают курс на принудительную латышизацию русских школ, остается только продвигать русскую культурную идентичность как основу качественного школьного образования.

Классическая русская школа на протяжении веков формировалась как школа воспитания духовно-культурного мировоззрения у учащихся, что было приоритетом школьного образования и главной отличительной особенностью русской, а позднее и советской школы от западной. Рациональной логике в российском, а позднее в советском образовании всегда отдавалось подчиненное воспитанию положение.

Воспитание личности было целью, развитие способностей на основе формирования знаний и умений было средством для достижения цели. Главное внимание уделялось тому, чтобы сформировать у выпускников духовно-нравственные идеалы, которыми были и остаются библейские заповеди, в советское время замаскированные под моральным кодексом строителей коммунизма.

Мы помним, что после Октябрьской социалистической революции богоборцы-большевики попытались уничтожить классическую русскую школу и создать на основе опыта зарубежных школ космополитический гибрид. Однако этот гибрид оказался нежизнеспособным: выпускники новой советской школы 20-х годов прошлого века не имели ни прочных знаний и навыков, ни цивилизационного мировоззрения.

Следует напомнить, что качество школьного образования определяется не объемом научной и культурной информации, которую усваивают ученики, а уровнем творческой самостоятельности на основе цивилизационных культурных традиций. Приоритетную роль в творческой самостоятельности играют духовные идеалы, которые определяют убеждения, поведение и поступки личности, тогда как научная и культурная информация играет лишь вспомогательную роль.

В конечном итоге благодаря усилиям тех, кто понимал значение и сохранял смыслы русских традиций в образовании к середине 30-х годов прошлого века, была создана новая советская школа, духовно-нравственный каркас которой был заимствован из старой классической русской гимназии. Этот каркас и обеспечил героизм бойцов и командиров Красной армии в годы Великой Отечественной войны, терпение и высокую работоспособность тружеников тыла, успехи в послевоенном восстановлении и развитии народного хозяйства.

Новая советская политехническая школа со временем стала лучшей в мире и, несмотря на официальную доктрину коммунистического воспитания, формировала русское цивилизационное мировоззрение у своих выпускников. Это не единственный пример, когда социальная форма возродилась на новом, более высоком качественном уровне.

Восстановительная работа заключается в популяризации смыслов основных элементов русских традиций. Основная задача такой пропаганды – изменение мировоззрения людей, достигаемое не внушением и не рациональными конструкциями, а духовными идеалами, которые создают доминанты. По мере увеличения численности носителей исторической памяти и накопления духа традиция будет возрождаться в новых социокультурных формах. В этом накоплении и воплощении духа в социальные формы и заключается стратегическая перспектива возрождения русской школы в Латвии.

Конечно, и в пропаганде, и в создании новых социокультурных форм множество нюансов, которые необходимо обсуждать и корректировать на практике. Но главное заключается в том, что восстановление процесса формирования русской культурной идентичности у детей возможно, как в самих школах, так и во внешкольных центрах. Все зависит от нашего желания этой работой заниматься и выбора оптимального концептуального подхода в деятельности.

Существуют три концептуальных подхода к организации социокультурной деятельности: 1) на основе собственного миропонимания; 2) на основе научных теорий; 3) на основе культурно-исторических традиций. Могут быть и различные комбинации названных подходов.

Духовным основанием первого концептуального подхода является субъективное мнение лидеров, считающих свое миропонимание критерием истины. Эти люди идут путем перебора элементов чужого опыта, который они интуитивно определяют как оптимальные для решения актуальных проблем. Кроме личной интуиции, никаких научных или духовных оснований для такого перебора у них чаще всего нет, результаты их усилий почти всегда незначительны. Апологеты первого концептуального подхода уверены в том, что их слова и дела изменяют мировоззрение людей, они являются пророками, которым дано преображать реальность.

Люди, которые следуют указаниям "пророков", через короткое время начинают понимать, что их ведут в никуда, что впереди идейная пустота, что "пророки" находятся в плену у собственной гордыни. В большинстве случаев любая кампания или акция под руководством "пророков" заканчивается ничем, остается лишь горькое разочарование. Характерным признаком этого подхода является полное отсутствие конкретной цели и механизма ее достижения. По сути дела этот подход является манипуляцией ради, чаще всего, политических целей "пророков".

Духовным основанием второго подхода является вера в потенциал научных теорий, с помощью которых возможно решение актуальных социокультурных проблем, что в определенной, но далеко не в полной мере возможно. Однако научные концепции не позволяют создать благоприятный духовно-нравственный фон в среде самих исполнителей проекта и обеспечить его преображающее воздействие на целевую аудиторию, без чего многие благие предложения реализуются лишь частично.

Третий подход основан на культурно-исторических традициях, при нем возможен максимальный успех. Подлинные преображения в мировоззрении части или всего общества происходят, когда реализуемые проекты создают духовные идеалы, обладающие преобразующей силой. В этом случае традиция выступает как технология и информационный фонд для укрепления и преображения социокультурных систем общества.

Первый концептуальный подход способен активизировать общество, но не способен решить проблему. Второй концептуальный подход способен внести серьезные изменения в общественное понимание путей решения проблемы и найти частичные решения. И только третий подход способен преображать как отдельные сферы, так и все общество, ибо реальные изменения происходят по мере модернизации духовных оснований социокультурных проблем.

Сегодня нередко можно слышать заявления о том, что культурная идентичность детей и качество школьного образования никак не пересекаются. Такого рода утверждения – банальное невежество людей, далеких от педагогической науки и практики. Поэтому в нынешних условиях, когда латвийские власти без всяких сомнений усиливают курс на принудительную латышизацию русских школ, необходима организация мощного общественного дискурса по пропаганде необходимости сохранения и укрепления русской культурной идентичности у детей.

Формирование у детей русской или другой культурной идентичности есть процесс создания традиционного мировоззрения, которое включает в себя научно-культурные модели, с помощью которых ребенок учится оценивать и преображать окружающий мир во всех его отношениях и проявлениях. Подлинно образован тот, у кого воспитано мировоззрение, позволяющее анализировать, оценивать и творить с опорой на традиции своего народа.

Нельзя быть образованным и не иметь целостного миропонимания, а миропонимание – это сравнение всех сторон мира с идеалами своих традиций. Тот, кто не имеет традиций в своем мировоззрении, с чем он будет сравнивать, что он может оценить и понять в мире? Ценность любых знаний и умений в том и состоит, что они показывают, каким образом идеалы традиции воплощаются в исторических событиях и культурных достижениях. Культурная идентичность – это своеобразная ценностная линейка, с помощью которой ребенок учится оценивать мир и находить оптимальные варианты для его изменений. Поэтому формирование традиционной культурной идентичности у детей – обязательное условие качественного образования, и это нужно постоянно пропагандировать.

Как организовать такую пропаганду? Примером успешной общественной самоорганизации стал опыт славянофилов: у них появились последователи, и в результате русскому обществу был предложен путь развития собственных культурно-исторических традиций. Славянофильская концепция набирает популярность, но не находит должной поддержки у властей.

Сегодня мы не можем защитить русские школы, но мы можем пропагандировать русскую культурную идентичность как основу качественного школьного образования, оказывать влияние через родительские группы на сохранение ее элементов в школах и создавать общественные центры для их трансляции. Все это вполне возможно и по силам активистам.

По мере же духовного возрастания активистов и увеличения их количества произойдет закономерный качественный сдвиг и начнется создание новых русских школ. Нужно верить в успех и делать то, что можем. 

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции.

Ссылки по теме